ملخص تنفيذي
على الحكومات والمؤسسات الإعلامية ونشطاء المهجر أن يتوقفوا عن التعامل مع الإبادة كشعار يرفع لشعب وينكر على شعب آخر. الخطوة العملية هي التعلم من إبادة صوماليلاند، والتعامل مع إبادة غزة بجدية لا كشعار خطابي، ورفض إرهاب حماس ضد المدنيين، ورفض فكرة أن الإبادة تمحو الدولة أو تخلق دولة تلقائيا.
النص الكامل
ربما لم تتابع حسابي إلا بعد الاعتراف بصوماليلاند، لكنني خلال حرب غزة أدنت إرهاب حماس وجرائم الحرب التي ارتكبتها حكومة نتنياهو. وهذا مهم لأن هذه المقالة ليست محاولة لتبرئة طرف عبر إدانة طرف آخر. إنها محاولة لشرح لماذا لدى صوماليلاند دروس للطرفين، ولماذا يجعل تاريخنا الأخلاق الانتقائية مستحيلة.
وقبل أن ترفع ميم "لماذا تجعل الأمر عنك"، نعم، الأمر عنا أيضا. عائلتي وأطفالي يقرأون هذه المقالة، ويحتاجون إلى فهم موقعنا الأخلاقي من غير إرضاء أحد. كانت منشوراتي عن حرب غزة من أقل منشوراتي شعبية لأنها أغضبت كثيرين في الجانبين، لكن الشعبية ليست الهدف.
ينظر أبناء صوماليلاند إلى غزة من ذاكرة ليست نظرية. لقد رأينا مدنا تكسر، وحياة مدنيين تعامل كعقبة، ولغة أمن تستخدم لسحق شعب حتى يصبح أفق المدينة نفسه دليلا.
لهذا رأى كثير من أبناء صوماليلاند دمار غزة وسموه إبادة منذ وقت مبكر. التدمير الواسع للحياة الحضرية، والقوة المفرطة ضد المدنيين في مطاردة ميليشيا، وحجم الموت، كلها لامست جرحا تحمله صوماليلاند أصلا.
لكن مرآة صوماليلاند لا تجامل أحدا.
إنها تعكس دمار حكومة نتنياهو في غزة، وإرهاب حماس، وعادة تستدعي الإبادة حين تنفع، ثم تسخر من الإبادة التي نجت منها صوماليلاند أو تتجاهلها. وتعكس عالما يريد لغة أخلاقية بلا انضباط أخلاقي.
معيار المدنيين
تبدأ رؤية صوماليلاند من قاعدة بسيطة. المدنيون ليسوا أهدافا مشروعة.
ولهذا أيضا لا يمكن تبرئة حماس. لم تبن الحركة الوطنية الصوماليلاندية نضال صوماليلاند على قتل أطفال صوماليين أو اغتصاب نساء صوماليات لأن فقاش الصوماليين فعلوا ذلك. لقد حاربت نظاما إبادي النزعة من غير أن تجعل قتل الأبرياء توقيعها السياسي.
القيم لا تثبت حين تكون الضحية قريبة من القلب. تثبت حين يكون الغضب في أعلى درجاته. الرجل الذي يهاجم امرأة ويجرها إلى سيارة لا يمارس مقاومة. إنه خرج من العالم الأخلاقي.
يستطيع أبناء صوماليلاند أن يقولوا أمرين في وقت واحد. حرب نتنياهو في غزة تحمل وصمة دمار إبادي. وهجوم حماس حمل وصمة نية إبادية. الأرقام مهمة للقانون والتاريخ، لكن النية في الإسلام هي الشاهد الأول.
منطق فقاش
لدى أبناء صوماليلاند كلمة تصف الإنسان الذي يفقد كل ضبط أخلاقي، فقاش. في معناها العميق تسمي الهمجية، والضعف الداخلي، وانهيار القيم. صار نظام سياد بري فقاشا حين حاول محو صوماليلاند. وتصير حماس فقاشا حين تحول المدنيين اليهود إلى أهداف. وتصير حكومة نتنياهو فقاشا حين ترد على الإرهاب بجعل حياة المدنيين في غزة غير محتملة.
هذا ليس مساواة زائفة. إنه اتساق أخلاقي.
كثيرون يقولون إن إسرائيل وفلسطين يجب أن تعاملا كدولتين. إذا كان هذا هو الادعاء، فيجب أن يحاسب الطرفان كفاعلين سياسيين مسؤولين عن أفعالهم. الفاعل الأضعف لا يصبح بريئا لأنه عجز عن قتل العدد الذي أراده. والفاعل الأقوى لا يصبح بريئا لأنه يقول إنه كان قادرا على قتل عدد أكبر.
لهذا تكون تجربة صوماليلاند نافعة، كما كتبت في فهم عقلية صوماليلاند. تشكلت سياستها عبر النجاة، لكن النجاة لم تتطلب عبادة القسوة. صارت الذاكرة أساسا للسيادة، لا ترخيصا للانتقام.
اختبار الدولة
السؤال الأصعب هو ماذا تفعل الإبادة بالدولة. بعض خطاب فلسطين الحرة يتحدث اليوم كأن دولة إسرائيل يجب أن تمحى من الخريطة بسبب غزة. إذا كانت هذه هي القاعدة، فنحن أمام اتفاقية مونتيفيديو جديدة، اتفاقية تختفي فيها شروط الدولة الأربعة لحظة ترتكب حكومة جريمة إبادة.
لا أحد جاد يطبق هذه القاعدة في مكان آخر. لا يقال إن الصومال يجب أن يختفي بسبب ما فعله نظام بري بصوماليلاند. ولا يقال إن تركيا يجب أن تختفي بسبب ما وقع للأكراد. ولا يقال إن السودان يجب أن يختفي بسبب فظائعه الجماعية. وحدها دولة إسرائيل يعاملها بعض الناس كأن جريمة حكومة تلغي وجود بلد وتلوث اليهود في كل مكان.
هذا ليس قانونا دوليا. وليس أخلاقا إسلامية أيضا. القاعدة القرآنية واضحة، لا تزر وازرة وزر أخرى. إذا ارتكبت جرائم في غزة، فسيسأل الله من أمر بها ومن مكنها ومن دافع عنها. ولن يسأل كل طفل إسرائيلي، ولا كل عائلة يهودية في المهجر، ولا كل يهودي يمشي في مدينة غربية.
هنا تصبح الازدواجية مستحيلة التجاهل. كثير ممن يرددون هذه المزاعم يعيشون في مجتمعات غربية. لديهم جيران وزملاء وأصدقاء يهود. وهم يعرفون أنهم بشر عاديون، لهم عائلات وآمال وأخطاء ومواهب وكرم وأحزان وحياة مدنية مثل غيرهم. ومع ذلك يتحدث بعضهم كأن كل يهودي يجب أن يحمل ذنب حكومة لم ينتخبها ولم يأمرها ولم يسيطر عليها.
هذا ليس عدالة لغزة. هذا عقاب جماعي يرتدي ثياب العدالة.
اختبار الضحية
يجب أيضا رفض الخطأ المعاكس. أن تكون ضحية إبادة لا يخلق دولة بذاته. شهدت رواندا إبادة وبقيت رواندا. وتعرضت صوماليلاند لإبادة، لكن حجة صوماليلاند ليست أن الإبادة خلقت دولتها. وغزة تعرضت لدمار رهيب، لكن الألم وحده لا يجيب عن سؤال الدولة.
تقوم حجة صوماليلاند على استمرارية الدولة، لا على نظرية الإنقاذ. وتهم الإبادة لأنها تبين لماذا صار تقاسم حكومة مع الصومال مستحيلا عمليا وعبثيا أخلاقيا. إنها دليل على اتحاد مكسور، وثقة مكسورة، واستحالة إجبار شعب على العودة إلى نظام سياسي حاول محوه.
وهذا يختلف تماما عن القول إن الفلسطينيين يستحقون دولة لمجرد أن غزة دمرت. تبدو فكرة الاعتراف كإنقاذ جميلة في النظرية، لكنها لم تنجح في الواقع. ويمكن قراءة اعتراف المملكة المتحدة بفلسطين كمحاولة بهذا المنطق، ومع ذلك بقي الصراع. لم يجعل الاعتراف حماس تختفي. ولم ينزع سلاح الحركات المسلحة. ولم يجعل الإسرائيليين أكثر أمنا أو الفلسطينيين أحرارا.
السؤال الصعب هو أي نوع من الدولة سيخلق بجوار إسرائيل، داخل واقع غزة والضفة الغربية. لقد سببت حركات غير دول مثل حماس وحزب الله ضررا هائلا من دون جهاز الدولة المعترف بها كاملا. فإذا حصلت حركات تستخدم لغة إبادية على السلاح وقنوات الشراء والغطاء الدبلوماسي ومؤسسات الدولة، فإن الخطر سيتضاعف.
لهذا تكون الكلمات مهمة. حين يردد الناس من النهر إلى البحر وهم ينكرون حق اليهود الإسرائيليين في تقرير المصير، فهم لا يتحدثون بلغة التعايش. إنهم يتحدثون بلغة الإزالة. وحين تسخر الأصوات نفسها من الهولوكوست، فهي تثبت أن اهتمامها ليس بقيمة الإنسان. إنها تستخدم الألم ورقة لطلب الدولة بينما تنكر إنسانية الطرف الآخر.
تختلف صوماليلاند هنا أيضا. إنها تعترف بالقيمة الإنسانية للفلسطينيين والإسرائيليين في الوقت نفسه. ولا تطلب الاعتراف لأنها تألمت، بل لأنها استمرت كدولة بعد اتحاد فاشل وبنت نظاما سياسيا لم يعد الصومال يملكه. تشرح الإبادة لماذا صارت إعادة الوحدة مستحيلة. لكنها لا تحل محل الحجة القانونية.
اختبار الغفران
بعد عام 1991 فعلت صوماليلاند شيئا صار كثير من العالم يعجز عن تخيله. غفرت لكثيرين ارتبطوا بالنظام الإبادي داخل مجتمعها السياسي.
لم يكن ذلك الغفران نسيانا. لم يبرئ النظام، ولم يمح المقابر الجماعية، ولم يدع أن الماضي كان سوء فهم. لكنه أقر بأن الناس الذين يتشاركون بلدا لا يستطيعون العيش إلى الأبد داخل انتقام شامل.
هذا واحد من أقل إنجازات صوماليلاند تقديرا. في عالم يلغى فيه الناس لأنهم صافحوا اليد الخطأ، جعلت صوماليلاند السلام ممكنا من غير أن تتخلى عن الذاكرة.
لهذا يبدو نقاش غزة مريضا حين تتحول الإبادة إلى سلاح ولاء للمعسكر. بعض الحسابات المعادية لصوماليلاند تسخر من إبادة صوماليلاند ثم تتحدث بوقار عن غزة. وبعض الأصوات العربية تطالب بالاعتراف بألم الفلسطينيين وهي تنكر حق صوماليلاند في الاعتراف.
هذه هي الازدواجية التي واجهتها من قبل في طبعوا الاعتراف بصوماليلاند وصوماليلاند وفلسطين واتساق السياسة الخارجية الأسترالية. إذا كانت العدالة حقيقية، فلا يجوز أن تعتمد على ما إذا كانت الضحية تناسب النص الجيوسياسي المفضل.
مرآة صوماليلاند قاسية لأنها تظهر الجميع في وقت واحد. تظهر لحكومة نتنياهو ما تفعله القوة الساحقة بروح الحكومة. وتظهر للفلسطينيين ما يفعله الإرهاب بعدالة القضية. وتظهر للعرب والصوماليين ما يكشفه صمتهم عن صوماليلاند.